Tani Tani

El 1° Foro Internacional Pueblos Indígenas – Originarios y Campesinos del Sur del Continente “Rumbo al Pachakuti” de Oruro (2026), Bolivia, adquiere carácter histórico en un momento donde el imperio del norte implementa medidas concretas de Restauración del Colonialismo, sobre todo, en nuestro continente Abya Yala, también en Bolivia, bajo el nombre de Escudo de las Américas y la doctrina “Donroe”. Allí, donde permaneció la raíz colonialista brota el colonialismo capitalista que además de esclavizar a sus vasallos, está en permanente guerra. Su codicia por materias primas no tiene límites. La estructura de poder y la jerarquización social colonial se ha mantenido en la mente, en el habla y en el hacer de los antrópicos colonialistas. Su esencia es el racismo, el desprecio a toda forma de vida, el dominio absoluto de la vida en el mundo y su paulatina eliminación física. Se sirven de sus vasallos derechistas e izquierdistas de mente esclava que, muchas veces, se auto reconocen como mestizos. Nos han hecho creer que somos parte de Estado-Nación donde solo ellos, con su  esencia corrupta tienen el poder económico-financiero, mediático y educativo. Desde el colonialismo histórico hasta el presente no respetaron tratados ni convenios con nuestros representantes.

En Bolivia, el gobierno de facto de Paz Pereira  ha eliminado nuestra Constitución Plurinacional y todo vestigio de la democracia demagógica. No tiene un programa de gobierno  más que los dictados del FMI. Se mantiene en el poder matando a nuestros hermanos y hermanas originarias que le enfrentaron en los 52 días de bloqueo. Tiene encarcelado a nuestros dirigentes sin que ningún órgano de derechos humanos reclame por ellos. El poco contenido e institucionalidad construida desde la Republica está siendo destruido por sus propios autores, los centenarios. Frente a esa ofensiva colonialista, los originarios milenarios de los Ayllus reunidos en el I Foro Internacional hemos decidido proclamar y ejecutar la RESTITUCIÓN DEL MUSUQ TAWANTINSUYU con las siguientes reivindicaciones puntuales:

1. Por la obligatoriedad de hablar nuestros idiomas Qichwa, Aymara y otros. La Constitución nos da el derecho a ejercer nuestros idiomas. Hay leyes que nos facultan  usarlos. Pero nadie las acata. Hemos tenido un presidente originario que no habla su idioma materno y que se comunica en un mal castellano. Autoridades del Órgano Electoral Plurinacional son corruptos y las ignoran intencionalmente. El censo de 2024 muestra que cada vez menos hablamos nuestros idiomas. El originario urbanizado se transformó, consciente e inconscientemente, en cómplice de la destrucción de nuestras milenarias raíces. Antes éramos plurilingües; ahora somos monolingües ilusos. Mientras el mundo marcha por multilingüismo, la enfermedad monolingüe se apoderó de los originarios. Estamos perdiendo la riqueza fonética; semántica y cultural de nuestros idiomas.  ¿Qué hacer entonces? El principio procesal jurídico es claro: Si nadie pide nulidad, la norma se consolida. Es decir el no acatar las leyes se ha hecho norma y nadie hace algo contra esa desobediencia. Tiene que haber impuesto simi y multas. Los fiscales deben ser originarios multilingües.                                                                                                                                                                                                                         Necesitamos medidas punitivas para el cumplimiento de las leyes. Debemos tener un severo warmintin Pachakuti (que incluye la visión femenina): es necesario crear sanciones económicas para los que no acatan las leyes en el uso de nuestros idiomas: para los políticos en puestos administrativos, los medios de comunicación estatales-privados y las autoridades educativas que no crean espacios concretos de prácticas en nuestros idiomas. Las multas deben servir para crear un fondo de fomento a nuestros idiomas. El Estado, Gobernaciones y Alcaldías deben invertir y con la creación de impuestos simi apoyar y fomentar todo proyecto de recuperación y restauración de nuestros idiomas, en base a nuestros saberes ancestrales y modernos, para wawakuna, jóvenes y adultos.
2. Por el 80 % de participación de nuestros Ayllus en las empresas privadas, mixtas y estatales. Nuestras riquezas del suelo y subsuelo desde la colonia solo han potenciado a otros países, empresas y familias. Las riquezas mundiales están en pocas manos en los centros coloniales. Los poderosos ahora han decidido “blanquearlo” y expulsar de allí a todo parecido al inmigrante del Sur.  Nosotros, seguimos pobres económicamente muy a pesar de que el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales reconoce el derecho a la tierra y al territorio como un aspecto fundamental para la subsistencia, cultura y espiritualidad de los pueblos originarios. De manera rotativa, la derecha privatiza y la izquierda nacionaliza.. Al final, la riqueza sigue en manos de familias colonialistas de izquierda y derecha. Además, nuestra Pachamama está siendo envenenada, incluso por originarios con mente colonizada.  Los Departamentos de Oruro, Potosí (aquí está la mayor reserva mundial del litio) y La Paz son ejemplos de ese desastre, sin contar con los ríos contaminados con metales pesados y los bosques que han sido quemados en la amazonia.

Necesitamos un warmintin pachakuti tectónico: Los ayllus exigimos participación del 80% en la propiedad nacional e internacional de los consorcios explotadoras de nuestros minerales. Nuestra parte porcentual será colectiva, indivisible, inembargable y no heredable de manera individual.   Nuestras riquezas tienen más valor monetario que el que están anotado en las principales bolsas de valores del mundo. Llamamos a los y las  originarias  indígenas del mundo y a los que no lo son, a aunar esfuerzos para viabilizar la defensa  de nuestros recursos naturales y de la crianza de la vida.

El derecho al idioma originario 1. y el derecho al uso de los recursos naturales 2.son dos pilares fundamentales para la supervivencia, identidad y autonomía de los pueblos indígenas y comunidades nativas. Ambos derechos están profundamente interconectados, ya que la lengua es el medio a través del cual se transmiten los conocimientos tradicionales sobre la naturaleza y el territorio.

3. Por la restitución de nuestros lugares sagrados y la formación institucionalizada de guías de turismo. Una sociedad que no cuida sus raíces culturales históricas está destinada a convertirse esclava y sumisa a la cultura depredadora y destructora como es la cultura occidental. El Estado en todos sus niveles debe destinar recursos financieros concretos en base a leyes de inversión, para la investigación y restauración de centros arqueológicos de nuestras culturas. Sobre la base de un mapeo de centros espirituales y rutas turísticas como el Qhapaq Ñan, las Wak’akuna , etc. se  deben desarrollar iniciativas comunales, privadas y mixtas de turismo en las comunidades. Junto con esa iniciativa debe estar el fomento a instituciones de formación multilingüe de los guías territoriales y culturales para que no se deprede la energía sanadora de estos lugares con el turismo como lo hicieron en el Perú con Machu Piqchu.
4. Patentar, abrir y potenciar mercados y ferias controladas para nuestros productos originarios. El mercado nace en la mente. Luego se apodera de nuestro consumo diario. Los medios e instituciones lo consolidan. Sobre todo, los originarios citadinos han caído en la tentación del “fast food” propagada todo el tiempo por los medios de comunicación. En los mercados, los supermercados y hasta en la tiendita de la abuela, están los productos que fueron producidos en los centros coloniales. Son productos no solo de dudosa procedencia sino también con sustancias  como los plásticos, que envenenan la vida de todos. Nuestras wawakuna no saben que ellos son herederos de muchos productos que hoy alimentan el mundo como la papa, quinua, oca, el maní y otros.

El Estado y las gobernaciones deben destinar recursos financieros para patentar , respetar y sobre todo cuidar en Bolivia y en el exterior todos nuestros productos. Deben fomentar las ferias citadinas y rurales para los productos orgánicos agropecuarios frutos del cuidado de la pachamama. No debieran escatimar esfuerzo alguno en difundir el consumo de nuestros productos orgánicos, de manufactura e instrumentos artísticos  en los medios de comunicación privada y estatal.  La única feria mundial de la Quinua en Challapata es preciso que tenga todas las condiciones estándar de una feria internacional de primer nivel mundial. Nuestra Quinua vale más que el litio.

Musuq Tawantinsuyu Kawsachun,
Tawantinsuyumanta Amawtakuna (TA),
Consejo Amawtico del Tawantinsuyo (C.A.T)

Oruro, 22 de septiembre 2026