Memorias de la Escuela Amawtica
Memorias de la Escuela Amawtica Universal del Choque Paxcha de Tiwanaku
Figura 6: Warmipachakuti como
horizonte transformador

Fuente del gráfico: La autora del artículo
Cosechando Prácticas y Teoría del Warmipachakuti en Diversos Territorios[1]
Eliana Pilar Cossio Coca.
Munay Paqari
Entre los años 2014 y 2015 se inició la sistematización de la labor realizada por el Amawta Fernando Ergueta en el documento titulado “EL AMAWTISMO EN ESPAÑA. Teoría y práctica en tiempos del Warmipachakuti” como parte de mi trabajo de fin de master (TFM) donde se presentan, las prácticas de un grupo de personas que se han atrevido a dirigir sus pasos hacia el Warmipachakuti.De ese documento y de la labor desarrollada en este tiempo se puede comunicar que el Warmipachakuti se entiende como un horizonte epistemológico y ético-práctico en construcción. No constituye por sí mismo una metodología cerrada ni una ontología total. Su dimensión ontológica reside en comprender la vida como relación; su dimensión epistemológica, en reconocer que el conocimiento se produce con el territorio y la comunidad; su proyección metodológica se concreta en prácticas participativas, dialógicas y transformadoras; y su horizonte educativo y civilizatorio orienta esas prácticas hacia el cuidado, la reciprocidad y la complementariedad de la dualidad.
La figura 6 intenta dilucidar cómo desde la Pacha Espacio/Tiempo/Territorio emergen memorias, relaciones y conocimientos; las epistemologías del Sur y el paradigma sociocrítico permiten cuestionar su exclusión; el ayni (reciprocidad), El yachay (sentipensamiento) y el munay (amor y complementariedad) orientan las relaciones; junto a la complejidad, la interculturalidad y la transdisciplinariedad construyen puentes; la IAPT (Inverstigación Acción Participativa Transformadora) traduce estos principios en praxis; y el Warmipachakuti expresa el horizonte transformador de todo el proceso.
En este sentido, el Warmipachakuti es teoría y práctica. Es teoría porque organiza conceptos y permite interpretar la relación entre ciencia, territorio, tiempo, energía femenina/masculina y comunidad. Es práctica porque solo adquiere significado cuando se expresa en formas de cuidado, reciprocidad, escucha y participación. No puede medirse únicamente por la presencia de palabras originarias en un texto ni por la celebración simbólica de lo ancestral. Requiere observar quién toma decisiones, cómo circulan los beneficios, qué lugar ocupan las mujeres, los ancianos, los jóvenes, los niños y los seres no humanos, y de qué manera se resuelven los conflictos. La energía femenina no debe convertirse en una esencia delicada o pasiva; nombra una potencia creadora capaz de sostener, proteger y transformar. Por ello, el Warmipachakuti no invita a abandonar la crítica, sino a ejercerla sin perder el vínculo y sin reproducir la violencia que se pretende superar.
Para aclarar el concepto, en la presentación de la segunda edición de su libro Comunicación y Vivencia Intercultural en el mes de Julio, Teresa Alem (2026) menciona:
“[…]estamos entrando en un ciclo de Warmipachakuti, o sea, ojalá no sea un matriarcado […] pero que ahora tanto varones como mujeres podamos cultivar lo femenino. […] De creer solo en uno y no en lo múltiple, que esa es una de las características de la feminidad: harta semilla para que todos podamos comer, ¿no ve? Entonces, mientras no podamos romper ese esquema unicista, todavía el Warmipachakuti va a tener que dar y recibir mucho, pero sin dependencia; eso es clave, ¿no? El dar y el recibir es lo que más provoca violencia. Nos peleamos porque creemos que no nos han dado lo suficiente o porque he dado y no he recibido. Todos los días estamos en esa pelea”.
Así la presencia de las voces que se busca en este punto con la IAPT adquiere un sentido que va más allá de una elección metodológica. Si el epistemicidio separa a las comunidades de la autoridad sobre sus propios conocimientos, la investigación participativa busca devolverles presencia en la formulación de preguntas, en la interpretación y en la acción. Las personas con quienes se investiga también producen categorías, corrigen interpretaciones, recuerdan experiencias y deciden qué transformaciones son deseables.
De ahí se rescata principalmente de algunos territorios en Europa, el testimonio de tres mujeres que practican los principios de la visión amáwtica son parte de la comunidad que sostiene esta investigación y que además hacen referencia a algunas temáticas tratadas en este documento. La primera es Punaya[2], comparte su experiencia en una comunicación por correo electrónico el día martes 21 de julio del presente, desde Barcelona (BCN) España:
“El amawtismo ahora forma parte de mi vida, una vida dentro del sistema sin ser del sistema. […]. Si quieres ser amáwtica adáptate a tu hoja de ruta para no dejar de ser. […]Igual que hay hormigas, igual que hay águilas todos ellos tienen una hoja de ruta y cada cual cumple su función adaptada a su ser sin dejar de ser, es por ello que si he de estar en un edificio púes es allí donde he de saludar al Sol, no es lo más idílico, pero es donde estoy […] Me abro y reconozco a la madre tierra como mi madre, así como la madre de mi madre, de mi padre...escucho su voz en el viento, agua, fuego y tierra. […]He crecido mucho en los círculos desde los círculos improvisados de Amawta Fernando, como en los círculos de Wara Wara, círculos en tribu amáwtica BCN y en los círculos de los retiros.
Desde el Sur de Francia en Quillan, Haute Vallée de l' Aude la voz de Illa Ditmeyer-Moreau, una comunicación personal, escrita y más poética enviada al WathsApp (Wa), muestra procesos propios de este tiempo desde el camino de María Magdalena:
Depuis les terres cathares ou le laurier reverdit, nous cheminons en tribu sur les sentiers qui relient les temples de la Pachamama, en récoltant les graines laissées par Marie Madeleine. Elles nous indiquent les wakas, les grottes, les sources, les crêtes, les temples au ciel ouvert, qui accompagnent notre évolution dans ce warmipachakuti [3]
La praxis de la Wilumi del Norte permite reconocer su vivencia a través de un audio enviado (al Wa), ella recorre Europa junto al mensajero de los Andes el Amawta Fernando Ergueta, su sentipensar fue transcrito y traducido por la IA en el siguiente párrafo:
Der Pachakuti ist der Zeitenwandel energetisch gesehen, der von den kosmischen Zyklen abhängt, und in diesem neuen kosmischen Zyklus kommt die weibliche Energie verstärkt auf die Erde. Das bedeutet, die patriarchalen Strukturen müssen sich auflösen, werden sich auflösen, und die weibliche und die männliche Energie müssen ins Gleichgewicht kommen auf der Erde. Und das wird dazu führen, dass auch die Geschlechter ausgeglichen sind in ihren energetischen Auswirkungen... in ihren energetischen Qualitäten. Und das wird die ganze Menschheit in ein größeres Gleichgewicht bringen oder überhaupt erst mal in ein Gleichgewicht bringen,um dann nicht mehr so viel Schaden auf der Erde anzurichten, sondern Heilung reinzubringen und das Leben ganz neu auszurichten[4].
Con cariño y respeto me permito compartir las memorias de la Escuela Amawtica Universal del Choque Paxcha desde este lugar de la Pachamama, rescatando algunos de los sentipensamientos de las mujeres que han hecho del Warmipachakuti y de la visión amáwtica una forma de vida principalmente en Europa.
El retorno de la energía femenina exige escuchar experiencias históricamente desatendidas y revisar las formas de violencia que persisten tanto en las instituciones modernas como dentro de nuestras propias comunidades. De ese modo, la dualidad se vuelve una práctica de equilibrio y no una fórmula que encubre jerarquías. Lo femenino no nombra una esencia delicada, pasiva o exclusiva de las mujeres: expresa una potencia de cuidado, creatividad, detalle, protección y transformación presente en todos los seres.
La complementariedad Chacha/Warmi esa dualidad presente en todo, tampoco debe emplearse para justificar roles rígidos, desigualdades o silencios. Una relación es complementaria solo cuando ninguna de sus partes queda subordinada y cuando todas las personas pueden participar en las decisiones que afectan su vida. El Warmipachakuti no pide abandonar la crítica; propone ejercerla sin romper el vínculo, sin reproducir la violencia que se cuestiona y sin olvidar que toda transformación necesita sostener la vida.
[1] Acápite rescatado del articulo https://backend.hggs.uni-heidelberg.de/en/media/12658/download escrito en la estancia doctoral en la Universidad de Heidelberg.
[2] Respetando su identidad se hará uso de su nombre de esencia…
[3] Desde las tierras cátaras donde el laurel vuelve a florecer, viajamos juntos por los senderos que conectan los templos de Pachamama, recogiendo las semillas dejadas por María Magdalena. Nos guían hacia las wak´as, las cuevas, los manantiales, las crestas, los templos al aire libre, que acompañan nuestra evolución en este warmipachakuti
[4] El Pachakuti, desde una perspectiva energética, es la transmutación de las eras que depende de los ciclos cósmicos, y en este nuevo ciclo cósmico, la energía femenina irrumpe con mayor intensidad en la Tierra. Esto entraña que las estructuras patriarcales deben disolverse, se disolverán. la energía femenina y la masculina deben alcanzar la consonancia y el equilibrio sobre la Tierra, esto conducirá a que también los géneros se hallen en ecuanimidad dentro de sus repercusiones energéticas...en sus virtudes y cualidades energéticas. ello encauzará a la humanidad entera hacia una armonía superior —o, mejor dicho, la conducirá por primera vez a un verdadero estado de equilibrio—, para así cesar de infligir tanto quebranto a la Tierra, infundir sanación y reorientar la existencia de una manera completamente inédita.